、浅析老子“三宝”思想

、浅析老子“三宝”思想

陈一鸣

（河北大学）

摘要：由“三宝”——慈、俭、不敢为天下先，通向“道”。以老解老，阐述老子“三宝”慈故能勇，俭故能广，不能为天下先的人生智慧，以此作为通向“大道”的途径。同时，老子三宝之义给予当代社会的诸多反思，对于构建和完善自身的生命价值体系具有积极意义。

关键词：老子；道；慈；俭；不敢为天下先

一

“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。”陈鼓应释为：“天下人都对我说‘道’广大，却不像任何具体的东西，正因为他的广大，所以不像任何具体的东西。如果它像的话，早就渺小了！”“道”创生万物，孕育万物，不是一个具象的事物，不能以大小论之，万物依赖它生长而不止息，有所成就而不自以为有功。“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”（《老子﹒第六十二章》下引该书只注章名。）道是万物的庇荫，是万物的主宰，它是善人的珍宝，不善之人所赖以保全的。“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不可为天下先。”（第六十七章）老子说我有三大法宝，持守而保全着，分别是：慈，俭，不敢为天下先。道是善人、得道之人之珍宝，而“我”即得道之人的珍宝是慈，俭，不敢为天下先。显然，老子“三宝”彰显道性，同时是体证道、实践道的途径，以此由小我开显出大我、大生命。“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（第六十七章）慈爱所以能够勇武；俭啬所以能够厚广；不敢居于天下人的前面，所以能够成为万物的首领。“不敢为天下先，故能成器长。”王弼释为“唯后外其身，为物所归，然后能立成器为天下利，为物所长也。”“后外其身”对应“后其身而身先，外其身而身存。”（第七章）河上公注曰“先人后己者也，天下敬之先以为长。”先人后己是圣人的德行，“故能成器长”河上公释为“成器长为得道人也。”可见，得道之人以慈取勇，以俭取广，不敢先也。然“舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”（第六十七章）舍弃慈爱以求取勇武，舍弃俭啬以求取俭广，舍弃退让而先这是自寻死路。《老子指归》释“得道之士则不然，体虚积慈，视物如己；俭形促容，归于纤微；玄默托后，不为物先；合和顺理，以应自然…是故，出慈入勇，出俭入广，释后且先，反和逆神，动违自然。”故得道之人持守三宝，此顺应生命自然之本真，遵守万物的运行秩序，合乎大道的生命内涵；然舍弃三宝，则违背大道之运行，与自然相悖，最终归宿为“福与之远，祸与之邻”。因此，老子三宝：慈，俭，不敢为天下先是通向生命之大我，实践道之途径，同时，治者治理天下的法宝，使君王得以得民心，持守三宝，尊道而行，才能为百姓所信服。

二

以老解老，诠释三宝之义。

1.慈

慈，爱也。表现了老子对生命的关怀。体现在老子反对战争，对百姓的宽宥。

首先，反对战争，战争残害人的生命，与道相悖。“夫兵者，不祥之物，物或恶之，故有道者不处。”（三十一章）老子反战，反对兵革，这是给人民带来灾难的事情，人们都怨恨它，得道的人不会使用它。“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。（第三十章）”军队所到达的地方，荆棘就长满了。大战之后，是生灵涂炭、一片狼藉，战争无论胜与败，都给人民的生活和生命带来的巨大的灾难。“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”（第四十六章）战争来临，马都要跟着遭殃，用来耕种的马却要上战场。同时，老子对当时动乱的社会现实进行抨击，同时又体现了他深深的无奈。老子的“慈”还体现在珍视人的生命，当不得已应战时，对战争要有一种仪式感，“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”（第三十一章）取得战争胜利时，切不可得意，要带以沉痛的心情以丧礼的方式来处理。战争带来杀伐，给人民带来巨大的灾难，战争中不珍视生命，戕害生灵，故老子强烈抨击，这种抨击的背后，正体现了“慈”。

其次，以慈用兵。“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”（第六十七章）战乱让老子深感暴力的残酷，体会到人与人之间慈爱的缺乏，所以他极力阐扬。慈爱，用来征战就能胜利，用来守卫就能巩固。天道将要救援他，就一定要用慈爱来保卫他。在战争中，老子强调要“不武”，“不怒”，“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。”（第六十八章）“武”、“怒”是逞强，老子主张以“慈”而战，就要“不武”“不怒”，这样才是合乎天道的。“兵者，不详之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”（第三十一章）老子认为只有不得已的时候才能用兵，对待战争，要不得已而为之，胜利了不能得意洋洋，战争终究是苦难的，要对生命时刻保有敬畏之心。即使用兵，应“不敢为主而为客，不敢得寸进尺”，战争中是被动守势，不主动攻击侵略，“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”（第六十九章）“参战者不可‘轻敌’，‘轻敌’是好战的表现，出师轻敌则多杀，多杀则伤慈，”故“几丧吾宝”。“哀”有慈的意思，当两军实力相当的时候，持守“慈”的那一方将会获胜。总而言之，要始终持守“慈”，即使战乱中，也要守“慈”。

再者，“慈”体现对百姓苍生的悲悯。老子的反战思想蕴含着对生命的关怀，他更是要统治者顺应自然，无为而治。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（第五章）天地无所偏爱，任凭万物自然生长，圣人亦是如此，圣人对百姓无所偏爱，取法于天地之纯任自然。“圣人无常心，以百姓心为心…圣人在天下歙歙，为天下浑其心。圣人皆孩之。”（第四十九章）圣人心与道冥，王安石说，“圣人无心…以‘吉凶与民同患’故也。”理想的治者，浑厚真朴，真诚对待每一个人，同时，圣人在位，收敛自己的主观成见和意欲，使人的心思归于浑朴，圣人像看待小孩子一样看待每一个百姓，善待他们，任其自然，容其自生自化。“圣人在天下歙歙，为天下浑其心”亦体现了“慈”之力量。老子反对苛政。“其政治闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”（第五十八章）清净无为的政治可使社会风气敦厚，人民生活朴实，相反，繁苛的“有为”之政，百姓狡狤，不利于社会的发展。“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”（第五十七章）君主为政，倘若多忌讳，百姓的利器越多，法令越森严，人民的生活反而多贫困，国家治理越混乱，同时，盗贼反而不断增加。从反面来说明君主无为而治的重要性，无为而治彰显“道”性，而无为政治中透露出来的正是“慈”。老子抨击虐政，关怀百姓的生命。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”（第七十五章）由于统治者的苛政暴税，导致民之“饥”、“难治”、“轻死”。所以老子提出“贵生”，厚养生命，善待生命，无为而治，通于“大道”。

2.俭

俭，约也。约者，缠束也。俭者，不敢放侈之义。可作简约、简朴，进一步说，自然而然的生活方式，去除外在的杂念欲望和束缚。

首先，老子批评物欲。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”（第三章）“尚贤”、“难得之货”、“可欲”助长了百姓的贪欲，要使之消解，使百姓常处于“无知无欲”的自然状态，才能“无不治”。老子批评物欲生活的弊害，“五色令人目盲；五音令人耳聋；无味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”（第十二章）“五色”、“五音”、“五味”、“难得之货”这种物欲的生活扰乱人的心智，妨碍人的思考和行为，与“道”所追求的自然、清净相悖。老子抨击统治者，“人好径”，“大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀；是谓盗夸。非道也哉！”（第五十三章）田地荒芜，仓库空虚，而君主却穿着华丽的衣服，佩戴宝剑，食物精美，财货充足，过着奢靡的生活，这是盗贼的行为，违背“道”。圣人当然不会如此，他们只求安饱，顺应自然保持安足的生活。老子还有“三去”说。“去甚”、“去奢”、“去泰”，河上公注曰：“甚谓贪淫声音，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。”“甚”、“奢”、“泰”是欲，是违背自然的东西，因此，应去除这些奢费的行径，顺任自然。所以，老子提出“见素抱朴”的主张，“绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃诈，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。”（第十九章）要抛弃巧辩、伪诈和货利，此三者都是巧饰，不能很好的治理天下，要使人们有所归属，应当“见素抱朴，少私寡

欲。”去除欲望、雕饰，回归生命最自然的状态，此所谓“俭”，同时，也是顺应生命自然本真之“道”。

其次，啬。“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，生长久视之道。”（第五十九章）啬，俭也。《韩非子﹒解老》：“少费谓之啬。”早服，尽早的服从。《韩非子﹒解老》：“夫能啬也，是从于道而服于理者也。”能俭且服从道理就更早。“天之道利而不害。”（第八十一章）人只有俭吝，才能利人而不害人，服从自然之道。啬能“早服道”，能“重积德”，以啬治人，以啬事天则能保国，此乃长久之道。

再者，老子主张小国寡民的社会。“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（第八十章）这种理想的社会模式是老子对当时那个战乱频仍的社会现状的不满，其构想的这种桃花源似的乌托邦没有阶级，没有人压迫人，没有人剥削人，百姓顺其自然本性，民风淳朴真实。这种顺其自然的社会发展模式正体现了“俭”。

3.不敢为天下先

首先，不争。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故天尤。”（第八章）老子以水的特性暗喻道的生命特征，身处大家都厌恶的地方，居卑忍辱，滋润万物却不和万物相争，水的特性与“道”接近，故曰“几于道”。“是以圣人执一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”常人总喜欢追寻表现事物的华丽，急于彰扬显溢，而有道的人“执一”，“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”才是“不争”之道。“江海之所以能为百谷王者，以其善下也，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”（第六十六章）统治者应循“不争”之道。以江海暗喻，江海能成为百谷王，正是因为它“善下”，处在地下的位置，成为众多河流所汇往之处。统治者亦当如此，对百姓态度谦下，把自身利益放置在百姓身后，这样才能得百姓信任，人民乐于推戴而不厌弃。因为它不跟人争，所以天下没有人能和他争。

再者，柔弱。柔弱不会与刚强所争抢，以柔弱处世，用柔背后所蕴藏的道性战胜刚强。老子多次提到婴儿的形象，以婴儿的生命特征暗喻道性。“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（第二十八章）老子强调知雄而守雌，是天下所遵循的蹊径，这样才能持守德性，回归于婴儿的状态。守雌，便是要处柔，持静。谿便是处下而不争，这便是婴儿的状态，是道的彰显。“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不博。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（第五十五章）蜂蝎毒蛇和凶鸟是刚强的，婴儿是柔弱的，婴儿不与他们搏击，不与他们争高下，而是用他的赤子之心，他内在道性击败野禽猛兽。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”（第七十六章）强悍的东西容易失去生机，而柔弱的东西则充满生机，从表象来看，强悍的东西突出显露自我，处处彰显自己，与万物争高下，与人为先，树大招风，往往容易过早夭折；柔弱的东西谦下，不与万物争先，反而能够容摄万物，具有强大的生命力，蕴藏着深厚的道性。其次，老子提到了水的柔弱。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”（第七十八章）水的特性是柔弱，但坚硬的石头却无法战胜它。柔弱胜刚强，表象的柔弱战胜不了表象的刚强，但柔的背后蕴藏了无限的生命力，它容摄万物，具有韧度和无限的张力，君主处柔，包容辱骂他的人，承担全国的祸难，才能做天下的君主，为百姓所信服。

再者，谦下。“大邦者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为天下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。”（第六十一章）大国应谦下包容，“大者宜为下”，大国不能自恃强大欺凌弱小，国与国之间的交往，取决于大国的态度，而大国应效法江河下流，处于天下雌柔的位置，以包容小国，才能取得小国的信服。同时，小国应能见容于大国，为大国所聚养。国与国之间谦下、包容，秉承“宜为下”的原则，才能使世界和谐共处，和平发展。对当今国际关系具有借鉴意义。

小结

“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”老子“三宝”由“道”而立，蕴藏着丰富的人生智慧，它又由“道”而“日损”，是通向“道”之途径。放眼当今时代，科学技术飞速发展、金钱主义盛行，更多的人迷失自我，奢靡、喧嚣、焦虑充斥着人们的内心。再如国际关系风云变幻，地区冲突不断等问题，都显示了现代人对生命的困顿和焦虑，其与“道”所蕴含的自然、虚静的生命状态相背离。人们对于声、色、利的狂热追求，究其原因，是那颗本来自然、淳朴、慈善的心被遮蔽。老子“三宝”给予当代人很好的反思，它是通向“大道”之智慧，同时，对于走向和谐、自然、宁静的大生命世界，回归自然而然的生命本真之状态具有十分重要的现实意义。

参考文献

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