《孝经》之“孝”

《孝经》之“孝”

谭康妮

中共中央党校（国家行政学院） , 北京市海淀区 100091

摘要

《孝经》是阐明以孝治天下的大经大法，历朝历代的统治者与圣贤、学者都非常重视《孝经》在社会教化中的作用，认为“孝”乃是从人本具的天性自然出发，可移孝尽忠、推己及人，符合人的认识与情感发展的规律。

关键词：《孝经》；“孝”；人伦

正文

一、孝乃德之本

《孝经》开篇就提出“孝”乃是先王的至德、要道，可以“顺天下，民用和睦，上下无怨”，可见这里的“孝”不仅仅是小家之孝，更是大家之孝、天下之孝。《孝经》里面的“孝”并不是空洞的道德说教，它不仅涉及到了尽孝具体的做法，而且阐明了尽孝的最高境界和最终目标。如：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”践行孝道最基础的要求就是爱护你的身体，不要让它有所损伤，首先这是我们从父母那里接受、继承过来的；再者，身体的损伤，让父母为你感到担忧，这显然不是尽孝的表现。正如孔子所言：“父母唯其疾之忧”，不要让父母因担忧你而有所忧虑，这是尽孝之发端。接着《孝经》中提到：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”尽孝的最高境界是修养、提升、成就自己的德行，成为青史留名的圣人、贤人、伟人、英雄等，让你的宗族、家族在历史上能留有一席之地，让父母因你而被人铭记、称颂，这是孝的终极目标，简单地来说就是“光宗耀祖”。但是这里的光宗耀祖并不是说人通过努力获得一定的名、势、利，而是德行能够经得起历史、时间、人民的考验，不因为悖德而给父母、宗族抹黑。像名利于其如浮云的颜回、君子重诺的季布、不食嗟来之食的那位乞丐……他们都因令人称道的德行而在历史的星河中光辉灿烂。

二、始、终相应，家国天下

诚如《孝经》开宗明义中所言：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这和前面所提到的“孝之始”与“孝之终”是相呼应的。可以说，《孝经》终篇基本上贯彻着推家及国、由国及天下、从小见大的逻辑。如《孝经》中的《圣治》篇中说：“父子之道，天性也，君臣之义也……”又如《广要道》篇：“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。”《广至德》篇：“教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。”《广扬名》篇：“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。”我们会发现在《孝经》中遵循着这样的一种思路，即：从孝顺自己的双亲、恭顺自己的兄长这个基点出发，继而发展到、或者说移情于整个天下的双亲、兄长，那么孝顺自己的双亲、恭顺自己的兄长的行为便合情地移接于孝顺、恭顺天下人的双亲与兄长，所谓“老吾老以及人之老，长吾长以及人之长”。这样，整个国家的人就会和睦，社会风气就会和顺，国家就会和平。汉代的举孝廉制度，也许在某个层面上是以《孝经》中的思想为蓝本。在中国历史上，历来注重对臣子、朋友、姻亲等家风的考察，大概率也是缘乎此。一个孝顺自己双亲、恭顺自己兄长的人有更多、更大的可能是一个注重自己的品行修养、有自己的道德追求以及理想抱负的人。这类人在家中善于处理自己和家中长辈、亲戚的关系，因此家庭和睦，而没有后顾之忧，从而能够更专注于某一件事。习近平主席提倡家风建设，在很大程度上仍然是基于《孝经》的传统再出发，让我们充分认识到优良的家风对于家庭、整个社会、甚至整个国家的重要性。

三、孝子事亲

至于孝子如何侍奉双亲，在《孝经》中也有明确的论述：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”和父母生活在一起时要始终尊敬他们，赡养父母要让他们感到快乐，双亲生病了要为他们的身体遭受病痛的折磨而担忧，当双亲逝去我们要哀悼，祭祀双亲的时候要庄严、不可随意。正如不管我们长到多大，父母永远将我们视作他们的孩子，我们也要在和父母相处的时候把他们当作我们的父母。老莱子在七十岁的时候仍然穿着彩色衣服，扮成幼儿来愉悦双亲，这样的观点和行为在现代人看来很是可笑，但我们也许忘记了在我们处于幼童时期，父母从来会忘掉他们的年龄、职业或身份来逗趣我们。此心同彼心，千古共此情。

但是《孝经》里面的孝并不是毫无底线、没有原则的孝。《谏诤篇》：“曾子曰：‘若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？’”凡事听从亲长的命令与吩咐，这可以算得上是尽孝吗？孔子认为如若父有不义，子当诤之，并说：“父有争子，则身不陷于不义。”“从父之令，又焉得为孝乎！”双亲的不义之举，子辈应当且必须毫不犹豫地指出，并且要极力地阻止双亲行不义，这是为了避免让双亲陷于不义，而事后为之惭愧、羞愧、懊悔，或者做出某些无可挽回的事，以至于担负上不义之名无法摆脱，这才是真正的孝。和我们在幼时犯错，父母会严厉地教导我们，希望我们不要走上歪门邪路是一样的道理。人非圣贤，孰能无过？在幼时父母引导我们走上善途正道，当我们长大后，有能力也有这个义务成为“诤子”，修养自己的德行、成就父母的德行。

在《孝经》中，并没有将孝的标准同一，而是根据人的社会地位、所拥有的社会条件的不同来划分不同层次的孝。在《孝经》中将孝分为五类，有：天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士人之孝以及庶人之孝。社会地位的不同决定了你孝的内容的不同。天子之孝，不仅要“爱敬于事亲”，还要“德教加于百姓，刑于四海。”在恭敬亲长德同时，更要将这爱敬移于百姓、万民。天子充分敬爱父母，就会充分关爱他人，继而成为万人之楷模，使之影响、教化于百姓。让万民敬仰、爱戴，这同时也是天子对父母最大的孝。诸侯之孝“在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢……然后能保其社稷，而和其民人。”对待君王、人民不傲慢，且不滥用自己的权势地位、节制自己的欲望，这样就能上下和睦、国家稳定，而人民自然就由衷地敬慕、歌颂诸侯的父母；而诸侯谦恭节欲、爱人亲民，必然引导人民孝敬谦和。卿大夫之孝，即服先王之法服，道先王之法言，行先王之德行，三者皆备，能守其宗庙。服装、语言合乎礼，行为规范合乎圣贤的德行，不偏离此道，而不会让父母担心，这便是卿大夫的孝。士人之孝，便是对亲长恭敬，对君王忠心，保有自己的禄位，或以此取得禄位，从而取得俸禄，使自己的先祖能够长久地得到祭祀。庶人之孝，顺应天道，在不违背礼的前提下取得地利，并且要严格地要求自己，勤俭节约，奉养父母，这就是普通人的孝。我们通过这五种孝发现，地位越高、权势越大之人的孝德广延和范围也就越大，也就是说需要承担起更多德社会责任，因为他们德一言一行都会影响到万民。所以，各个等级的人在自己的能力范围内行孝道，这便是修自己的德行，并以此来保有或者求得自己的功德，此乃成己。

总括而言，“孝”不仅仅指子女需承担起赡养父母的责任，更在于同父母相处时要和颜悦色，奉养父母要有节度，待父母以礼；在父母思、行有过之际，子女要委婉地劝谏父母以免父母行为有失；而子辈需善保己身，行正道，不让父母担忧；在父母身殁之后子辈需继承父母之事、不改父母之志。老（老一代）、子（子一代）一体，过去无始，未来无终。

可见，《孝经》中的内容在今天仍然有值得我们每一个人去学习、体悟、借鉴的地方，“孝”作为中华传统美德的核心内容，对于和睦家庭、稳定社会秩序、构建和谐、互助、互爱的人伦关系、营造良好的社会道德风气等都具有重要的现实意义。

参考文献

[1]杨伯俊.论语译注[J].中华书局,1980.

[2]唐代兴.孔子君子事功理论的历史性生成[J].中国社会科学院研究生院学报，2019，（3）：32-43.