传统非遗舞蹈文化在中职舞蹈教学中的活态化传承

传统非遗舞蹈文化在中职舞蹈教学中的活态化传承

杨卡娜

身份证号：3508021984****3560

摘要：随着我国文化建设的深入推进，各民族文化特色日益凸显。作为中国56个民族大家庭的重要成员，黎族和苗族的民族文化源远流长，是中国传统文化的重要组成部分。“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，根植于中国人的心中，潜移默化地影响着中国人的思维方式和行为方式。”自数百年前苗族迁琼以来，在多民族杂居的海南地区，黎、苗两支民族文化长期共存、相互影响、相互交融。尤其是两个民族的舞蹈文化最具民族风情，是两个民族悠久历史的缩影，是重要的非物质文化遗产。它传承发展至今，仍显示出强大的生命力。将民族舞蹈融入高校舞蹈教学是传承和发展非物质文化的重要途径。

关键词：非遗舞蹈文化；舞蹈教学；黎族舞蹈；苗族舞蹈；活态化传承；

中国各民族的民间舞蹈文化蕴含着丰富的人文内涵和审美价值，通过梳理海南地区黎族、苗族舞蹈的源流和分类，分析了它们在长期发展中不同历史时期的文化意蕴，以及在多民族交流中形成的自身特色，认为少数民族舞蹈作为民族文化遗产，在当今社会仍发挥着凝聚民族认同感的重要作用。

一、中职传承黎、苗族舞蹈文化的重要思想教育意义

1.从黎、苗族舞蹈文化中汲取精神与力量。黎、苗两族的传统舞蹈蕴含丰富的精神力量，许多黎族舞蹈都描绘了人民与自然力量的抗争，以及对外来侵略的反抗，反映了不屈不挠的民族精神。苗族舞蹈中也体现出人民治理水利、开垦荒地的拼搏历程。黎、苗舞蹈大量反映了人们的生产劳动和日常生活，舞姿轻盈欢快，充满对美好新生活的憧憬和赞美。这种乐观进取、热爱生活的美好情怀，也会影响和感染中职生，使他们树立积极的人生观。黎、苗两族崇尚大自然，舞蹈中融入山地文化和海洋文化的双重元素，反映了两族尊重自然、与自然共生的理念，也正合乎中华民族千年以来一以贯之的“和合万物、天人合一”的文化基因。

2.培养“各美其美、美美与共”的正确民族文化观。黎、苗两族的舞蹈在交流中吸收借鉴、合而不泯，展现出一种包容的文化孕育观。通过亲身体验不同民族的舞蹈形式，可以培养学生学会站在他者的角度欣赏不同文化，在差异中发现共性，在交流中感悟文化交融。学习黎、苗族舞蹈文化还有助于学生树立正确的美学观念，每一种民族舞蹈都具有其独特的美学特征和审美情趣，通过对比不同民族舞蹈的动作语汇、节奏结构、舞台语言等，可以培养学生审美的包容与开放心态，学会用发展的眼光看待传统文化，深入认识中华民族优秀传统文化的丰富内涵和深厚底蕴，从而增强文化自信，培育学生“各美其美、美美与共”的民族文化观。

二、黎、苗族舞蹈在高校舞蹈教学中的活态化传承

1.开设黎、苗族舞蹈专题课程。中职可以开设黎、苗族舞蹈相关的专题选修课，系统讲授黎、苗族舞蹈的历史沿革、文化内涵和艺术特征：一是开设黎、苗族舞蹈发展史专题课，课程应从黎族世居海南和苗族迁移海南的历史渊源入手，追溯黎、苗族舞蹈文化形成的社会背景，大量引证文献资料，梳理黎、苗族舞蹈发展的不同历史阶段，关注不同历史时期舞蹈语汇和题材的变迁，分析社会环境变化对舞蹈发展的影响。二是开设黎、苗族舞蹈欣赏专题课，解析舞蹈的艺术语言，如竹竿舞的动作组合、八音舞的音乐结构以及捻情舞对爱情元素的表现力等，通过欣赏典型案例，培养学生对黎、苗族舞蹈文化的审美能力。三是在原有民族舞蹈史、中国舞蹈史等基础课中，重点介绍黎、苗族舞蹈的内容，分析黎、苗族舞蹈对中国舞蹈发展的贡献，研究苗族在不同分布地区舞蹈的特性，跨地区考察黎、苗族舞蹈与其他民族舞蹈的关系和各异的流变方式。

2.结合黎、苗族舞蹈的艺术特征编排教学内容。中职舞蹈教学中，在编排黎、苗族舞蹈的教学内容时，应着眼于挖掘其文化内涵，实现文化解释与艺术鉴赏的有机统一。首先，应重视对舞蹈背后历史文化的溯源，如黎族《跳娘舞》是母系氏族时期的产物，通过母系图腾舞蹈追忆女性始祖，其中模拟猩猩等动物动作，反映原始图腾崇拜；《打柴舞》来源于劈柴弯腰挥舞斧头的劳动动作，表现劳动人民开垦荒地、战胜自然的拼搏历程。这些舞蹈背后的隐性历史记忆，需要教师引入资料，通俗易懂地向学生阐释。其次，教师要向学生深入解析舞蹈的抽象艺术特征，如黎族《竹竿舞》中竹竿的灵活运用和跃动的舞姿所蕴含的劳动之美，苗族《招龙舞》中五色彩带和中元棍的翻飞腾挪，配合鼓点锣响的所表现的“神龙戏水”的动态美感等，帮助学生更好地感受非遗舞蹈的独特审美情趣。最后，教师要鼓励学生在传统语汇基础上，运用多种现代编舞手法进行创新，如以黎族织锦、苗族刺绣等非遗技艺为题材，采用现代舞蹈观念对传统舞蹈再创作，实现传统艺术形式与当代舞蹈语言的有机融合。

3.组织专业实践，深入黎村苗寨开展田野调查与采风。中职应组织学生深入黎、苗族聚居地开展专业实践，这有助于学生全方位地了解非遗舞蹈的文化语境。实践可采取以下具体形式，一是开展田野调查。教师可带领学生深入黎族村寨，采访当地老艺人，亲身学习《打柴舞》的动作；也可以选择在节庆祭祀活动期间，前往苗族村寨，身临其境观察、感受盘皇舞的祭祀活动场景，期间学生可对非遗舞蹈的习俗规则、祭祀仪式等作参与式记录，深入探究非遗舞蹈与宗教信仰、民俗生活的内在联系。二是采风收集，教师可组织学生对黎、苗族民歌、音乐进行采风，收集具有地方风格的音乐资源，为创作黎、苗族舞蹈提供素材，学生可着重记录具有黎、苗族特色的乐器演奏技法，如黎族八音、苗族铃鼓等，为后期创作打下基础。三是采集舞蹈类灵感素材，教师可带领学生观察黎、苗族日常的劳动生活，如聚居村落中少数民族人民的捕鱼撒网、烧柴搬担等动作，分门别类、归纳整理舞蹈创作素材，拓展对民族舞蹈语汇的认知。

4.邀请黎、苗族非遗舞蹈传承人进校园、进课堂。中职学校可以邀请黎、苗族非遗舞蹈的传承人进入校园，进行面对面交流指导。一是邀请国家级非遗传承人开设舞蹈文化讲座，中职校可邀请获得“国家级非遗传承人”荣誉称号的黎、苗族舞蹈大师入校，为学生开设专题讲座。二是聘请省市级非遗传承人和黎、苗族舞蹈艺术家担任客座教师，开办非常设的课程项目，介绍本地民族的风土人情，示范地道的民族舞蹈，主动担当学生田野调查、民间采风的“向导”。三是依托校内资源和专业建设，打造民族舞蹈工作室，定期邀请黎乡苗寨的舞者、非遗舞蹈传承人入校指导舞蹈教学，学生可就舞蹈细节问题向其请教，工作室与校外舞剧表演团对接，提供少数民族舞蹈创作成果的输出渠道。四是针对舞蹈能力较强、对少数民族舞蹈具有浓厚兴趣的学生，开设非遗舞蹈大师班，与黎、苗族舞蹈大师合作，以短期密集培训的方式强化学生能力，学生可跟随大师练舞、学艺，在重复示范、模仿中领悟舞蹈精髓。传承人走出村寨，也将非遗舞蹈文化带出山野，带进高校，在与高校学生面对面的交流中，打破非遗的传播障碍，在潜移默化中实现了非遗文化的有效传承。

总之，学校应当肩负起弘扬优秀民族文化的重任，切实加强文化传承相关的制度建设、课程建设和师资培养等工作，创新传承理念，丰富传承路径，将非遗元素真正融入专业教学，使少数民族的优秀文化在新形势下得到创造性传承和发展，焕发出新的色彩与生机。

参考文献：

［1］吴丹汝．大学传承黎族舞蹈文化的目的与思路．2021.

［2］刘颖婷．关于传统非遗舞蹈文化在中职舞蹈教学中的活态化传承分析.2022.