简介：“非物质文化遗产”中也记录了各民族世世代代流传下来的民俗舞蹈，它包含了丰富的民族文化底蕴，它的显著特点就是紧贴民族的生活方式，是民族个性和审美习惯的体现。它一人为本，借助模仿、形象和记录等手段，并进行身口相传的方式。这些“非遗”遗留下来宝贝是非常珍贵的文化财富，首先我们要保护原有的基础性，传承它的文化，不能随意改变它。这就是“非遗舞蹈再现”与“非遗舞蹈创作”截然不同的概念。如今在我国文化艺术发展高速时期，各种舞台形式的丰富性已经把许多原始的民俗舞蹈变成好看的舞蹈节目了搬上了舞台，它没有了依托的环境，只让完整的程序在舞台上进行演出，来表现民俗的文化。这一点我是有自己的看法的，所有的文化都要保留与创新，“非遗”舞蹈一样也是要经历这种相应的思考，什么是要原封不动的“保留”还原历史记载历史，什么是可以提炼元素发展“创新”于以后？特别是表演与创作类的民俗舞蹈一定是大不一样的，表演类的是再现舞台，不加任何新的元素及手段，原汁原味。但是一旦是创作类的民俗舞蹈，它就必须源于生活高于生活，在原本的基础中找的其想表达的视角进行放大，把原来的元素加以改变融入到整个创作的语言中来。特别是近年来的各市群众文化的推进深受老百姓的喜爱。群众文化是反映浓厚的生活气息，与群文舞蹈文化有着相识之处的民俗传统舞蹈也是反映当时的时代文化以及人们要表达的情感，但是民俗舞蹈又有着其独特之处。随着时代的进步，人们对于非物质文化遗产的关注度在逐渐增加，同时这些民俗舞蹈也被纳入了非物资文化遗产之中。然而，这些民俗舞蹈在于群文舞蹈同样表达情感的同时，由以其独特的优势对群文舞蹈的创造产生了一定的�

简介：要以科学发展观统领文化建设，进一步深化文化体制改革，构建有利于科学发展的体制机制，多方位推动群众文化建设，发扬发掘民族文化，构建农村文化服务体系。通过加强文化建设，把社会主义核心价值体系贯穿到文化建设的各个方面，提高人民群众思想道德和科学文化水平。清远市委市政府提出文化大发展大繁荣的战略任务，是落实科学发展观、构建社会主义和谐社会的重要举措。我们必须以科学发展观统领文化建设，进一步深化文化体制改革，构建充满活力、富有效率、更加开放、有利于科学发展的体制机制，解放和发展我市的文化生产力。

简介：博物馆教育与学校教育互为补充，相互促进，这已成为许多人的共识。然而，与西方先进博物馆相比较，我国博物馆与学校教育的相互融合程度还不够，馆校合作的体制机制尚未完全建立。如何促进博物馆与学校教育的融合，还需要进行大量的努力。本文以三个教育项目举例，探寻教育活动中的角色变化对于促进博物馆与学校教育融合的意义。

简介：1960年代开始,面对城市化过程中地方社会没落的境遇,日本与台湾地区开始了至今仍在持续的社区营造。社区营造基于地域社会的现有资源,由不同社会力量参与,合作方式多样,旨在通过改善居住环境,持续不断地促使地方社会生发内在的自生力量,走出日渐凋敝破败的困境,进而提高当地人的生活品质。这一经验对于中国大陆新型城镇化过程中非遗保护的启示在于：各方力量共同参与,充分激发地方民众的创造性;充分发掘地方的历史文化资源,充分尊重地方现有的自然环境,在尊重自然肌理与历史文脉的基础上,建设能够维系居民认同、具有历史感的社区。非遗传承的文化生态需要在延续传统的基础上,植根于地方社会自身的内生活力,如此才能够在现代社会不断地自我调整、自我修复、良性发展,非遗才具有可持续生存的内在活力。