简介：近代以来,以梁启超为代表的我国思想界展开了公德与私德的争论。梁启超认为,无论公德、私德,本质都在于为公共利益服务,他试图以构建公德来促使个人为国家和民族的利益献身,而将公德的培育又纳入私德范围,强调个体的道德实践。梁启超的公德观以日本的公德思想为中介,有其西方思想的渊源。在社会契约论的基础上,边沁首次提出私人伦理与公共伦理的区分,密尔进一步将之发展为个人道德与社会道德。公共道德是不同于私人道德的外在规范,主要由社会制裁加以维护,其培育则依靠国家引导。中国古代的公共道德理论是强调理想与现实相统一的应用哲学,把公共道德看作是一种指导处理人与人之间关系的生活艺术。在这一视野下,由于商业在当代经济活动中居主导地位,因此我们必须以商业中的契约原则为核心,通过社会监督和国家引导,在上层建筑的领域中构建公共道德。

简介：道德困境是道德发展的常规现象,这在我国理论界多有表现。如理论界对道德冲突、道德矛盾、道德建设的路径选择以及个体道德的培养等方面展开过深入而激烈的讨论,这对于探索道德发展的规律、推动学科研究的深化乃至促进道德文明建设都具有重要的意义。理论是现实的反映,现实道德困境的形成和解决需要一个长期的过程,道德困境理论的研究可以为解决这一问题提供有益启示。

简介：罗尔斯的契约论强调公民是正常而充分合作的社会成员，而且它还假定他们的种种天赋才能处于正常范围。在可行能力思路看来，由于这样一种契约主义的方法论，那些具有严重能力缺陷的人不能从正义原则中公平受益，他们甚至被排除在正义原则的选择过程之外了，因此这种理论没能真正保障每一个人基于正义的不可侵犯性。但在罗尔斯的契约论中，作为正常合作成员之基础的两种道德能力应当被理解为是每一个公民所拥有的，而正常能力的假定意在排除能力差异在原则选择过程中的影响，因而它反而是包容性的。在组织有序的社会中，有能力缺陷的人的一些特殊需要确实没有被当作一个基本正义问题来对待，但这一点乃是平等的政治自主性的代价。

简介：道德文化自信是文化自信的核心，道德文化自信是指主体对自身道德价值观及其生命力的充分认同、积极肯定、坚定信念和切实践履。按照性质来看，道德文化自信有相对于整个人类的一般道德文化自信即类自信和相对于特定群体或个体的特殊道德文化自信即殊自信；按照主体来看，殊自信又可分为群体自信和个体自信。当下中华民族既不能自负，也不能自卑，而要确立道德文化自信，因为它是道德文化自负和道德文化自卑两极之间的中道，是中华民族消解道德文化自负、克服道德文化自卑、增强软实力创新道德文化的精神之源。

简介：文化自信是实现中国梦的精神动力和心理支撑,筑牢文化自信就需要传承和弘扬中华优秀传统文化。遴选标准和现代转换是传承和弘扬中华优秀传统文化过程中需要解决的两大关键问题。在遴选标准的建构上,必须坚持客观性原则和发展性原则,构建由政治遴选标准、伦理遴选标准、＂生态＂遴选标准和＂生产力＂遴选标准构成的遴选标准体系。在现代转换方面,必须始终坚持以马克思主义为指导,充分发挥人民群众的主体作用,深入挖掘中华优秀传统文化的时代价值,着力推动优秀传统文化传播形式现代化,大力推进优秀传统文化的产业化发展。

简介：当前，对普遍伦理的理解和关注正成为一个热门话题。普遍伦理成立的前提是什么，普遍伦理与东西文化的关系以及其与孔子恕道之间的关系若何?这都是我们应该探讨的问题。

简介：当前社会处于快速转型时期，出现了诸多引发道德焦虑与道德滑坡论的社会现象，实际上主要源于伦理规范缺位与道德评价错位。前者指人们面临新的社会生活中的道德情境，相应伦理规范的缺位现象；后者指社会转型时生活方式与道德价值多元格局中，不同的道德观念与行为之间相互评价的错位现象；对这两种机制的分析与阐明，有助于清醒认识当前道德生活的变化，理性面对道德焦虑与道德滑坡论，预防焦虑心理与滑坡评价引发负面的道德情绪与行为预期。

简介：道德能力是人认识理解道德规范，在面临道德问题时能够鉴别是非善恶，作出正确道德评判和道德选择并付诸行动的能力，是促进人的发展的重要因素。但我国传统道德教育长期以来一直忽视对学生道德能力的培养，造成道德能力培养中的错位和缺位现象。主体意识的凸显、新的交往形式的形成及德育的不断发展，为道德能力的培养提供了诸多可能性条件。现代德育应面向生活世界，实现道德认知与道德实践的结合，以“生成的人”的方式培养人，提高学生的道德能力。

简介：党的十六届六中全会提出的和谐文化建设问题，涉及全面小康社会与和谐社会、和谐社会与和谐文化、和谐文化与先进文化等多对范畴之间的关系，认真思考这几对范畴之间的关系，对于当前的和谐文化建设具有重要的理论意义和实践意义。

简介：一核心价值观的时代性、民族性与大众性之铨衡伴随着中国综合国力的飞速提升,当前对中国文化的自觉塑造正逐步引起学术界与社会的关注与重视,这是中国民族自信的体现。文化是一个社会的文明体现,它往往是一定的民族、国家的独特性的展现,这种独特的民族文化反映着民族的发展变迁。

简介：<正>家庭是社会的细胞,千家万户的相亲相爱、和睦相处是一个安定的社会所不可忽视的因素。家庭的稳定和谐、和衷共济,是和家庭中的成员,特别是夫妻、父母子女、姑嫂婆媳如何正确理解和处理

简介：<正>中华民族的优良道德传统,是中华民族思想文化传统的重要组成部分。从一定意义上简直可以说,中华民族的优良道德传统就是中华民族优良思想文化传统的核心。人们说,“中国传统哲学是伦理型的”。这应当被看作是中国哲学的一个优点,而不应看作是一种缺点。有一种看法认为,在中国传统思想文化中,伦理道德都是维护封建专制制度的,因而是保守的,是不能继承的糟粕。这种观点,既不符合事实,也是极端有害的。历史的发展说明,中华民族

简介：儒家文化作为传统文化的核心和精华,影响中国社会几千年.解读和梳理儒家文化,必须正视儒家文化的泛道德性.儒家道德衍射到儒家文化的各个环节、各个层面,突出表现为以德治代政治、以礼治代刑法、德本财末、文以载道及美善统一等思想.从一定意义上说,儒家文化是泛道德文化.

简介：<正>李奇在《哲学动态》1990年第3期撰文认为,中华民族的文化传统是世界文化的重要组成部分,而且有它自己的特殊价值,这已是国际学术界所公认的。对于中华民族每一个成员来说,对自己的祖国文化传统,不仅应该引以自豪,而且更应该熟悉它、掌握它、积极发掘其科学价值,从而使它在社会主义现代化建设中发挥其应有的作用。

简介：行礼道,致中德。行乐道,致和德。人道主体为基于仁爱之心的礼乐之道,行基于仁爱之心的礼乐之道,能致中和之德,能成谦谦君子。基于仁爱之心的礼乐之道,为阳道、君子之道。礼乐相对而言,礼为阴,乐为阳。礼分阴阳,乐也分阴阳。礼乐皆蕴含阴阳之道。乾阳能够各正性命,利贞性情。大同社会与天下为公是孔子的道德理想,孔子的道德理想基于仁爱之心。选贤于能、讲信修睦是实现道德之治的主要手段。礼治与礼乐文化是孔子实现德治的中介环节,是实现小康社会的主要手段和通向德治的主要途径。儒家基于仁爱之心的礼乐文化是中国传统文化的核心与主体,礼乐文化贯穿于道统、学统、宗统、政统之中。以礼治为主体、以德治为理想、以法治为底线的综合治国理政思想是我国古代礼乐文化政治化的最大特色。

简介：本文从公共行政伦理的界说、中国公共行政伦理文化自觉的生态环境与逻辑起点、中国公共行政伦理文化自觉的初步成果、基本内涵(指导思想、规范体系、监督机制、养成机制)与根本途径等几个方面阐述了中国公共行政伦理文化自觉的有关问题.

简介：文化自信的逻辑起点是群体自信,文化自信的实践路径体现在人的价值自信中。文化自信的关键是人的价值自信,价值自信的更高层次具体表现为道德自信,道德自信是价值自信的提炼和升华。但文化自信的实践过程中存在着整体性文化认知缺乏、文化自卑心理严重和道德价值建构不足三重障碍,这些价值认知障碍是影响文化自信建构的重要因素。

简介：秦文化的伦理内涵包括：自强不息、开拓创新的进取精神;立足现实、不尚空谈的思维方式;注重功利、强调实用的价值观念;大胆变法、图强振兴的关键抉择;依法治国、追求公正的治国方略;克制私欲、急公利国的正义目标;歼灭六国、实现统一的大国理想。秦文化的伦理特点包括：重进取,轻协调;重功利,轻道义;重武力,轻人文;攻有余,守不足。秦文化的伦理启示包括：对追求强国梦的启示;对尚贤重才的启示;对处理＂义利＂＂德刑＂关系的启示。

简介：在市场经济发展中，应树立正确的竞争意识，避免导致企业灾难的恶性竞争。企业应在有合作的竞争中，在追求“内在利益”的经营中实现“双赢”。唤起企业的社会责任是企业伦理建设的重要内容。伦理智慧在企业竞争中，在追求”内在利益”中，在承担社会责任中表现出来。

简介：<正>企业的权力文明问题,是企业物质文明和精神文明建设中的一个重要内容。加强企业的权力文明建设,对于增强企业的对内凝聚力和对外竞争力,对于建立社会主义商品生产新秩序,都具有十分重要的意义。